1) Psicologia Analítica:
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Inconsciente Pessoal e Sombra
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Função Transcendente e Símbolo
Persona
Self e Unus Mundus
Processo de Individuação
Fase Urobórico, Matriarcal, Patriarcal, Alteridade e Cósmico
Abordagem Corporal
Wu Chi – O Extremo Vazio
Figura 1 - Wu Chi
Todas as coisas sob o Céu nascem no Ser.
O Ser nasce no Não-ser. (TZU, 1987, p. 79)
A figura 1 representa um circulo aberto, aberto porque ainda não tem forma. No entanto, muitos autores representam o Wu Chi como um circulo fechado, ver em WILHELM in TZU, p 178, 1987, em Bloise, p. 36, 2000, entre outros.
Wu Chi se refere ao vazio, no entanto, não é igual à idéia do nada. O vazio ao qual se refere o Wu Chi é o potencial de tudo, de onde vem todas as coisas, por tanto, não se refere ao nada, ao contrário se refere ao germe de tudo. Wu Chi contém tudo que pode vir a ser, existir, mas ainda se encontra na não-exitência, não-ser. Ou seja, tudo que existe antes de existir pertencia apenas à esfera da não-existência, do Wu Chi. Depois que algo passa para esfera da existência expressa o potencial que estava contido na esfera anterior da não-existência.
#O mistério mais profundo do mistério seria então o que é chamado de “Wu Gi” (o não-princípio, que fica além do Tai Gi), no qual todas as diferenças ainda não estão separadas e que se costuma representar simplesmente por um círculo. É apenas, por assim dizer, a possibilidade da existência; é em certo sentido, o caos. (WILHELM in TZU,1987, p. 178)
Tao – A Suprema Unidade
Figura 2 - Tao
O Tao que pode ser pronunciado não é o Tao eterno.
O nome que pode ser proferido não é o Nome eterno.
Ao princípio do Céu e da Terra chamo “Não-ser”.
À mãe dos seres individuais chamo “Ser”.
Dirigir-se para o Ser leva à contemplação das limitações espaciais.
Pela origem, ambos são uma coisa só,
Diferindo apenas no nome.
Em sua Unidade, esse Um é mistério.
O mistério dos mistérios é o portal por onde entram as maravilhas (TZU, 1987, p. 37)
A figura 2 representa um círculo com um ponto no centro. O círculo fechado representa a forma, a totalidade e ao mesmo tempo o ponto representa o centro, a unidade.
Por definição o Tao não é definível, muitos autores mesmo tendo tal conhecimento tentaram de alguma forma comentar a respeito do que vem a ser o Tao. “O Tao que pode ser pronunciado não é o Tao eterno.” (TZU, 1987, p. 37). Sabemos portanto que não é possível apreender o Tao em sua magnificência, ou totalidade, o que podemos é tecer singelos ensaios a seu respeito, já sabendo que por mais que se tente o Tao sempre estará além de qualquer explicação. Assim, irei circundar a idéia do Tao sob alguns aspectos.
Tao é a Realidade Insondável, o Brahman Absoluto, a Divindade Transcendente, que como tal, não é acessível ao nosso conhecimento finito. Tao, o Ser Ontológico, ultrapassa todo o nosso conhecer lógico. Só conhecemos a Divindade Transcendente na forma do Deus Imanente. O nosso conhecer finito finitiza o Ser Infinito. (ROHDEN, 1988, p. 24)
O Tao enquanto unidade e o Wu Chi enquanto vazio, poderiam resultar em um composto matemático como sugere RODEN (1988, p. 24-25),
Em linguagem de matemática diríamos: o “1” representa o Todo da Essência Infinita; o “0” simboliza o Nada da não-Essência; mas, se colocarmos o Nada da não-Essência do lado direito do Todo da Essência, resulta o Algo da Existência: 10, 100, 1000, etc.
Seguindo o raciocínio anterior sobre o Wu Chi, não-existência, podemos dar continuidade afirmando que o Tao se refere à existência, “Ao princípio do Céu e da Terra chamo “Não-ser”. À mãe dos seres individuais chamo “Ser”. (TZU, 1987, p. 37). Mas isso não estaria totalmente correto, pois o Tao também permeia a esfera da não-existência, já que tudo que existe provem do Tao,
Falando do Tao, Lao-Tzu preocupa-se em afastar tudo o que possa lembrar algum tipo de existência. O Tao está num nível totalmente distinto de tudo quanto pertence ao mundo dos fenômenos. É anterior ao céu e à Terra; não é possível dizer de onde vem; é anterior ao próprio Deus. Ele se baseia em si mesmo, é imutável e está em eterna circulação. É o princípio de céu e da Terra, isto é da existência espacial e temporal. É a origem de todas as criaturas; outras vezes é designado também como o ancestral de todos os entes. Há um antigo versículo que o compara ao espírito do vale vazio, o misterioso feminino que flui ininterruptamente semelhante a uma queda-d´água e cuja porta misteriosa é a raiz do céu e da Terra. (WILHELM em TZU, 1987, p. 129)
Tao e Wu Chi de certa forma se confundem, pertencem a uma zona difícil de se distinguir por isso, muitas vezes soam como conceitos similares. Segundo o mestre Liu Pai Lin, o Tao é a energia primordial, “Tao e Wu Chi, são muito difíceis de se definir, mas tentamos definir como aquela energia primordial, aquele vazio primordial.” (LIN, [entre 1988 e 1994].)
Outra forma de explorar o conceito poderia ser através do ideograma Tao, apesar de sua difícil tradução. Segundo Richard Wilhelm (TZU, 1987), “a palavra chinesa parte do sentido de “caminho”, que a partir daí, se amplia para “direção”, “estado” e, em seguida, para “razão”, “verdade”. Outra tentativa de tradução poderia ser:
Mestre LÜ DSU dizia: àquilo que é por si mesmo denominamos sentido (Tao). O sentido não tem nome, nem forma. É o ser uno, o espírito originário e único. Ser e vida não podem ser vistos, está contido na luz do céu. (JUNG, p. 97, 1986b)
Podemos ver o Tao enquanto uma filosofia de vida, visão de mundo, postura diante da vida e da natureza. Na análise do ideograma Tao (Figura 3) o mestre Liu Pai Lin diz: “podemos entender o Tao como “seguir o próprio caminho”, isto é estar de acordo com a natureza.” (SAÚDE, 1994, p.16)
O Tao enquanto vivência, como visto anteriormente, não é apreensível através da mente racional humana, mas pode ser experimentado ou vivenciado,
Se perguntarmos agora o que Lao-Tzu queria dar a entender por Tao, teremos de recorrer a vivências místicas para chegarmos à compreensão. Ele é semelhante a uma concepção como a que encontramos também no Budismo Mahayana. Através do recolhimento e da meditação, chega-se ao estudo de sarmadhi, no qual psique ultrapassa o consciente e submerge nas esferas da superconsciência. Quando são genuínas, essas vivências levam, de fato, para profundezas do ser que ultrapassam a totalidade do mundo fenomênico. A forma exterior dessas ocorrências é conhecida por determinados processos da Parapsicologia e tornou-se objeto de pesquisas científicas. Mas a vivência do próprio Tao jamais será objeto da pesquisa científica. Trata-se, no caso, de um arquifenômeno, no mais elevado sentido, e que só podemos admirar respeitosamente, mas não definir ou sondar. Com a experiência do Tao se passa o mesmo que com todas as experiências imediatas. [...] Toda a Parapsicologia não pode nos proporcionar essa vivência; para compreendê-la é preciso ter passado por ela. Mas, para quem tem uma vivência correspondente as palavras de Lao-Tzu são imediatamente compreensíveis e adequadas pra fazê-lo progredir em seu caminho. (WILHELM em TZU,1987, p. 131)
Meu amigo McDougall tem um aluno chinês e perguntou-lhe: “O que é Tao?” Atitude tipicamente ocidental. O chinês explicou-lhe o que era, e o professor replicou: “Ainda não entendi”. Aí o aluno foi até à sacada e perguntou: “O que o senhor está vendo?” – “Uma rua, casa, gente andando, bondes, movimento”. “O que mais – “Árvores”. “O que mais?” – “Mais à frente há uma colina”. – “E o que mais?” – “O vento está soprando”. O chinês abriu os braços e disse: “Isso é Tao”. [...] Tao pode ser tudo. Uso uma outra palavra para designá-lo, mas ela é muito pobre. Chamo-a sincronicidade. (JUNG, 1987a, p. 63-64, par. 142-143)
Figura 3 - Fonte: Saúde e Longevidade, revista da Associação Tai Chi Pai Lin, 1994, p.16.
Uma história para ilustrar a vivência da unidade, e sua importância para os taoístas:
O discípulo praticava o “sentar na calma”, de repente fica ofegante.
O mestre pergunta “– O que assustou você?”
O discípulo responde “– Ouvi o silêncio, mestre. Eu senti todo o meu ser difuso, como uma nuvem... depois a chuva caiu do céu através de mim. Eu fazia parte de tudo e ainda era eu mesmo.”
Mestre “– Você experimentou a unidade.”
Discípulo “– Sim mestre. Nesta grande alegria, porém, senti como se estivesse morrendo. Foi isso que me assustou.”
O mestre leva o discípulo até uma árvore com bichos-da-seda.
Mestre “– Você conhece a lição do bicho-da-seda?”
Discípulo “– O bicho-da-seda morre, a borboleta vive, mesmo assim não são dois bichos separados, mas apenas um.”
Mestre “– Dá se o mesmo com o homem. Suas falsas crenças devem morrer, de modo que conheça o prazer do caminho. O que você sentiu no silêncio é real. Algo dentro de você está morrendo, e chama-se ignorância.”
(KUNG FU, 2005)
O Tao se aproxima da idéia de Deus, mas não no sentido de um governante antropomórfico, mas no sentido de um princípio gerador da vida e de todos os fenômenos existentes, “O Ser, o Tao, desdobra-se na realidade num mundo de fenômenos” (WILHELM em TZU, 1987,p. 132) como a mãe, ou a origem de tudo, ao mesmo tempo em que está contido em tudo, como uma força vital, o sopro de vida, tão essencial quanto sutil, a ponto de escapulir quando se tenta apreendê-lo até mesmo com o pensamento. É também o sentido de tudo, de onde viemos e para onde voltaremos, o Alfa e o Ômega. Apesar de que, por mais que se tente afastar Dele, todos estamos inteiramente mergulhados Nele, enquanto partes integrantes da Unidade. “o fato de não mencionarem Deus [taoísmo e budismo] evita muita assimetria na consciência [...] o Tao-te King, define o Tao de inúmeras maneiras, sempre cuidando em evitar a unilateralidade, o apego e a assimetria.” (BYINGTON, 1988, p. 72)
Tao significa o Absoluto, o Infinito, a Essência, a Suprema Realidade, a Divindade, a Inteligência Cósmica, a Vida Universal, a Consciência Invisível, o Insondável, etc. Nunca representa um indivíduo, uma pessoa, como Deus nas teologias ocidentais. (ROHDEN, 1988, p. 13).
Como tal, o Tao representa a coincidentia oppositorum par excellence, é “nem... nem” e, simultaneamente, “tanto... como” e abrange todos os opostos, como céu e Terra, homem e mulher, claro e escuro, bem e mal, alto e baixo, grande e pequeno, longe e perto, dentro e fora, importante e insignificante, ser e não-ser, etc. Todos esses atributos formam uma totalidade paradoxal, ao mesmo tempo dinâmica e harmoniosa. Poder-se-ia dizer que todas essas coisas são conceitos relativos, mas falando-se em termos psicológicos, essa coincidentia oppositorum é justamente o que forma o dinamismo da vida e corresponde ao “caráter antinômico do eu, que como tal, tanto é conflito como unidade. (MIYUKI, 1990, p. 24)
Então, temos alguns aspectos sobre o Tao: enquanto dialética entre não-existência e também existência, ser, fenômeno, etc; enquanto totalidade, unidade, infinito, essência, energia primordial, divindade, sincronicidade, etc; enquanto relatividade, sentido, caminho, direção, visão de mundo, etc; e enquanto experimentação, vivência. Estes poucos aspectos já demonstram a abrangência a que se refere o Tao.
Uma tentativa de descrever o indescritível é o uso das metáforas, ou das artes, como a poesia por exemplo, o próprio Tao te King é composto por 81 poemas, escritos por Lao Tsé, considerado o pai do taoísmo. Uma síntese dos aspectos levantados a respeito do Tao enquanto totalidade, energia, caminho e vivência, se encontra na citação com imagens poéticas da autora abaixo,
[...] o tao é como uma rede de energia em movimento contínuo, cheia de ondulações e vibrações, como um rio fluindo eternamente. Todos somos parte integrante dessa rede. A palavra tao significa tanto a ordem do universo quanto o ”caminho” para se harmonizar com essa ordem. (ALMEIDA, 2005, p. 112)
É comum encontrar outras metáforas utilizadas como complementos que especificam algumas características a respeito do Tao: o grande Tao, o pequeno Tao, o médio Tao, o Tao do Céu, o Tao da Terra, a Mãe, o espírito do vale, o espaço vazio da roda, o eixo, o insondável, etc.
Tai Chi – Yin e Yang
O Tao é “Chi” ou energia vital. Existe na natureza uma energia criativa, dois sopros distintos o Yin e o Yang, que se unem num movimento pulsante
fazendo surgir todas as coisas na Natureza. (TAI CHI CHUAN, Liu Pai Lin, 1987)
Mestre Liu Pai Lin resume e interliga os conceitos anteriormente citados e agora acrescentando o Tai Chi (Figura 6), que é a união das polaridades chamadas de Yin e Yang de forma harmônica, equilibrada,
O que é Tai Chi? É Yin e Yang, que unidos é o Tao, a mãe é o Vazio. Tai Chi representa a existência, tendo Yin e Yang. A existência vem da não-existência. Wu Chi é a mãe do Tai Chi. Todas as existências físicas são Tai Chi, que foram surgindo do Wu Chi. (LIN, [entre 1988 e 1994])
Ou seja, o Wu Chi, extremo vazio, e o Tao, a suprema unidade, geram as polaridades Yin e Yang, o “um” gera o “dois”. Uma totalidade pode ser vista com pelo menos dois aspectos: em cima e em baixo, direito e esquerdo, dentro e fora, escuro e claro, masculino e feminino, etc. Mas, quando unidos equilibradamente ainda representam a unidade inicial.
A forma gráfica mais simples para representar a bipolaridade Yin e Yang seria se repartir um círculo ao meio (Figura 4).
Figura 4 – Divisão do círculo
Aplicando o dinamismo da interação entre os opostos e mais a geração apartir do Wu Chi e do Tao, temos o Tai Chi Tu ou Hotu (figura 5) “O Hotu representa a geração do Tai Chi a partir do vazio” (WIKIPÉDIA, Yin Yang (Filosofia), 2008). Continuando a evolução gráfica, temos a representação do Tai Chi com todos os seus aspectos dinâmicos (figura 6).
Figura 5 – Tai Chi Tu ou Hotu.
Figura 6 – Tai Chi.
A teoria das Polaridades Yin e Yang
O ideograma Yin representa “nuvem de chuva” e o Yang representa “os raios de sol”.
Os estudantes da antigüidade utilizavam a água e o fogo para simbolizar as propriedades básicas de yin e yang. Isto quer dizer que as propriedades básicas de yin simulam as propriedades básicas da água, dentre elas a frieza, direção inferior, obscuridade, etc, enquanto as propriedades básicas de yang são similares às do fogo incluindo o calor, ascendência, claridade, etc. (ESCOLA DE MEDICINA TRADICIONAL CHINESA DE: BEIJING; SHANGHAI; NANJING; INSTITUTO DE ACUPUNTURA DA ACADEMIA DE MEDICINA TRADICIONAL CHINESA, 1995, p.35)
Como visto anteriormente, da unidade podemos extrair no mínimo dois aspectos, que no taoísmo são chamados de Yin e Yang. Onde um sempre está relacionado diretamente ao outro, já que ambos provém de uma mesma origem. Por exemplo, Yin enquanto: líquido, sangue, feminino, obscuro, sereno, frio, interior, descendente, inconsciente, noite, etc. E, em contra partida Yang: função, energia, masculino, claro, expansivo, quente, exterior, ascendente, consciência, dia, etc. Percebe-se que neste exemplo as características são contrapontos das características de um com o outro. Ou seja se a amostragem, ou o objeto observado for o dia inteiro, podemos observar os aspectos de dia e noite, ou em uma montanha, o lado claro e o lado escuro. A visão da bipolaridade é expressa com as características chamadas de Yin e Yang, contrapontos da totalidade.
A teoria yin-yang defende que todo objeto ou fenômeno no universo consiste de dois aspectos opostos denominados yin e yang, que são por princípio, conflitantes e interdependentes; além disso, a teoria defende que essa relação entre yin e yang é a lei universal do mundo material, o princípio e a fonte da existência de uma infinidade de coisas e a causa básica para o florescimento e o perecimento das coisas. (ESCOLA DE MEDICINA TRADICIONAL CHINESA DE: BEIJING; SHANGHAI; NANJING; INSTITUTO DE ACUPUNTURA DA ACADEMIA DE MEDICINA TRADICIONAL CHINESA, 1995, p.35)
Dentro do Yin existe o princípio do Yang, dentro do “peixe preto tem o olho branco”, e vice-versa. “O homem aparentemente é yang , yang por fora yin por dentro. A mulher é yin por fora e yang por dentro [...] Dentro do homem tem o princípio da mulher e dentro da mulher tem o princípio do homem.” (LIN, [entre 1988 e 1994]). Dentro de um há a semente do outro, que é chamado de “Jovem” Yin ou Yang. Assim, como na figura 7, no extremo nasce à semente do oposto, no caso o Jovem Yang, que cresce passando pelo Médio Yang, e Extremo Yang, quando surge o Jovem Yin em seu interior, e no declínio Velho Yang, o Jovem Yin começa a crescer. Por exemplo, o dia começa a meia-noite no Jovem Yang. Até cerca de 6:00h. da manhã a energia do dia corresponderá a do Médio Yang. Ao meio-dia corresponderá ao Extremo Yang, quando nasce o Jovem Yin, onde começa a noite. E ao entardecer corresponderá ao Velho Yang. Próximo das 18:00h. a energia corresponderá ao Médio Yin, e a meia-noite no Extremo Yin, quando nasce novamente o Jovem Yang e o dia recomeça. O mesmo se dá com as fases da lua, estações do ano, desenvolvimento humano, ou a outros ciclos, correspondendo a uma curva senoidal.
Figura 7 – O progresso das energias Yin/Yang..