Função
Transcendente e Símbolo
A função transcendente se refere ao processo de transpor, superar a unilateralidade ou conectar os opostos consciente e inconsciente.
Lidar
com o inconsciente é um processo [...] cujo nome é função
transcendente, porque representa uma função que, fundada
em dados reais e imaginários ou racionais e irracionais, lança
uma ponte sobre a brecha existente entre o consciente e o inconsciente.
É um processo natural, uma manifestação de energia
produzida pela tensão entre os contrários. (JUNG, 1987b,
§ 121, p. 72)
A
função transcendente é o processo psíquico
da possibilidade de uma nova síntese. É a superação
dos opostos que leva à integração, com a assimilação
de conteúdos inconscientes. A superação dos conflitos
enantiodromicos e o fim da unilateralidade do ego.
Se
a expressão inconsciente permanecer intacta, formará a matéria-prima
não para um processo de resolução mas de construção,
e ela se tornará o objeto comum da tese e da antítese. Tornar-se-á
um conteúdo novo que dominará toda a atitude, acabará
com a divisão e obrigará a força dos opostos a entrar
num canal comum. E assim acaba a suspensão da vida, ela pode continuar
fluindo com novas forças e novos objetivos. (JUNG, 1991a, §
916, p. 449)
De
forma similar à função transcendente, o símbolo
se refere à imagem significativa, que contém aspectos conscientes
e inconscientes. O símbolo é um produto expressivo do inconsciente
resultado da tensão dos opostos vividos no decorrer do processo
da função transcendente. Assim, o símbolo como a
função transcendente, solucionam os conflitos entre os opostos,
já que os unificam em uma nova totalidade. A função
transcendente é o processo, e o símbolo a expressão
resultante.
O
símbolo [...] pressupõe sempre que a expressão escolhida
seja a melhor designação ou fórmula possível
de um fato relativamente desconhecido, mas cuja existência é
conhecida ou postulada. (JUNG, 1991a, §903, p.444)
Os
símbolos exercem uma certa fascinação devido ao seu
aspecto inconsciente (numinoso ), ou seja, há nos símbolos
aspectos com significado (consciente) e mistério (inconsciente).
Os símbolos apresentam uma ponte ou síntese capaz de unir
o que por definição são antinomias (as polaridades
consciente e inconsciente), uma vez que aquilo que é consciente
não é inconsciente e vice-versa.
O
símbolo é sempre um produto de natureza altamente complexa,
pois se compõe de dados de todas as funções psíquicas.
Portanto, não é de natureza racional e nem irracional. Possui
um lado que fala à razão e outro inacessível à
razão, pois não se constitui apenas de dados racionais mas
também de dados irracionais fornecidos pela simples percepção
interna e externa. (JUNG, 1991a, §912, p. 447)
Como
resultado de um processo o símbolo contém significado, e
numinosidade para aquele que suportou a sua criação, a função
transcendente. Ou seja, um símbolo é significativo para
a pessoa que sofreu entre as tensões das polaridades sem escolher
um lado de forma unilateral, mas ao contrário dando igual valor
as polaridades até o surgimento do símbolo. Este não
é nem uma polaridade nem outra, mas um terceiro, capaz de integrar
novamente o que a consciência havia separado. Assim, o mesmo símbolo
pode ser apenas um signo, um sinal, para outra pessoa que não percebe
no mesmo um significado numinoso.
Jung
sustentou que se os dois pólos são mantidos em tensão,
uma solução surgirá se o ego puder livrar-se de ambos
e criar um vazio interior no qual o inconsciente possa oferecer uma solução
criativa na forma de um novo símbolo. Este símbolo apresentará
uma opção de movimento para diante que incluirá algo
de ambos - não simplesmente um meio-termo, mas um amálgama
que requer uma nova atitude por parte do ego e uma nova espécie
de relação com o mundo. Esse processo pode ser observado
quando as pessoas se desenvolvem em terapias e através da experiência
de vida - quando superam seus antigos conflitos, assumem novas personas
e integram partes anteriormente inaceitáveis de si mesmas. (STEIN,
2006, p. 113)
Também
se pode falar de símbolos coletivos, os quais têm numinosidade
para toda uma coletividade que compartilham experiências conjuntas.
Do
contato com a consciência de uma coletividade e sua problemática
nascem os símbolos coletivos (como, por exemplo, uma mitologia)
e do contato com uma consciência individual seus problemas nascem
os símbolos individuais (como, por exemplo, a imagem de uma bruxa
com as feições da mãe da pessoa). (JACOBI, 1991,
p.108)
Nilton
Kamigauti - 2008
